Seppuku et dictature : en lisant La Mort volontaire au Japon, de Maurice Pinguet

L’occident ne manque pas de cas ou de récits de suicides. Toutefois, comme le montre Maurice Pinguet, la société japonaise se distingue, en particulier des cultures chrétiennes, en laissant une place de choix, dans son éthique, à la mort volontaire. Il fallait par exemple accomplir certains rites pour se tuer dignement : c’est le fameux seppuku. L’auteur se plaît d’ailleurs à rappeler que le suicide, en occident depuis la fin de l’antiquité, est plus ou moins considéré comme l’acte d’un possédé (par opposition à certains Grecs, les stoïciens, pour qui savoir mourir au bon moment est pour ainsi dire un art, une marque de sagesse). Bien sûr, là-bas comme ici, il arrive qu’on se tue dans un mouvement de désespoir : parce qu’il est impossible de vivre comme on est ou comme on veut être, parce que nos désirs ou aspirations sont incompatibles avec les institutions en présence. Ainsi ces couples qui se noient parce que la rigidité des lois du mariage « arrangé » empêche de vivre un amour libre. La différence n’est pas là, mais tient d’abord à ce qu’au désespoir premier s’ajoute pour les cultures de type chrétien (entre autres), le désespoir que provoque l’interdit de ce tuer. On est effondré de ne pouvoir vivre, et torturé de ne pouvoir mourir., selon Pinguet. Non seulement on se tue, mais, en plus, avec mauvaise conscience. Les cultures de la mort volontaire se manifestent également dans la différence de perception ou de signification qu’on attache au geste : dans un cas c’est la conséquence d’une aliénation, dans l’autre le fruit d’une mûre délibération (véritable mort volontaire).

Maurice Pinguet s’attache à décrire les conditions de possibilité, culturelles, de cette différence d’appréciation du suicide, et pour cela il cherche à établir la généalogie (il se réclame explicitement de Nietzsche, entre autres – Hegel occupe une belle place) de cette conception de l’acte, qu’on a longtemps considéré, au Japon, avec respect et admiration. L’auteur cherche d’ailleurs dès le début, ou presque, à distinguer sa démarche de celle des sociologues : il s’agit de philosophie, de chercher les sources des valeurs et du sens accordés à l’acte de se tuer, et par suite, peut-être, à celle de la vie.

En expliquant, Pinguet cherche non seulement à nous rendre les conceptions des Japonais moins étranges, mais met en avant la supériorité qu’il décèle dans la perspective japonaise, qui fait de l’acte de se tuer un fruit de la volonté parmi les autres, qu’il n’est pas nécessaire de condamner, mais qu’au contraire il est sain de permettre. Ainsi le livre s’ouvre-t-il sur le « hara-kiri » de Caton l’ancien, qui décide de se tuer lorsque la République laisse sa place à la tyrannie : si ses amis s’étaient retenus de se lamenter face à cette décision, son geste aurait été moins difficile. De toute façon sa volonté était fixée et pleinement assumée, inutile d’en rajouter, si l’on peut dire.

Bon d’accord, mais comment convaincre qu’il est admirable de s’ouvrir le ventre et de répandre ses entrailles sur le sol en attendant la fin ?

Le suicide est vertueux. On se tue par devoir. L’origine c’est ça : dans une bataille un grand chef est en train de perdre la bataille et il sait que, conformément à la tradition, on va lui couper la tête et, pour éviter tout risque de représailles au cours des siècles à venir, toute sa famille : « il ne suffisait pas de tuer les chefs vaincus, il fallait anéantir leurs enfants, leurs petits-enfants, héritiers de leur vengeance. » Comme s’il prenait acte de sa défaite, le guerrier, plutôt que tendre le coup au sabre de l’ennemi, dans un dernier sursaut d’orgueil, lui retire le plaisir de le trucider : « en se tuant, les chefs dérobaient à l’ennemi non certes sa victoire, mais bien son triomphe. Ils échappaient aux pires humiliations, suivies d’une mort certaines. » L’héroïsme est incontestable; il faut certes une volonté hors du commun pour s’enfoncer un sabre dans le ventre avec sang-froid, en toute conscience, et après délibération logique, comme ne cesse de le répéter Pinguet. Certes, certains mauvais esprits ont pu chercher à montrer que se battre jusqu’à la mort était encore plus grandiose que se tuer, mais le seppuku avait un attrait indéniable sur nombre de guerriers. On raconte qu’en 1333 plus de 400 soldats sont passés par le fil de leur propre lame, en même temps ou presque. Certes, ce genre de sacrifice de soi peut faciliter les transitions politiques d’un régime à l’autre, comme l’interprète Pinguet au sujet de l’ère Meiji et de la disparition du statut privilégié des samouraïs, qui préférèrent se sacrifier, et permirent ainsi un changement de régime.

Cette attitude, et son acceptation comme norme, est le résultat de l’impossibilité de tout pardon ou rédemption, sous quelque forme que ce soit. C’est en outre un des principes qui a justifié la tyrannie exercée par la classe guerrière sur le reste du peuple. Moi, grand samouraï que je suis, je peux te trancher la tête si je constate que tu agis mal. En effet, si moi j’agissais mal, je m’ouvrirais le ventre. Si le pardon est impossible, c’est d’ailleurs aussi (et c’est la source) qu’on ne considère jamais l’intention d’un acte, mais seulement l’acte lui-même et ses conséquences. Ainsi, un samouraï pouvait nous montrer qu’il avait bien quelque chose dans le ventre pour des vétilles : « une négligence était réputée humiliante, elle se vivait comme une honte à effacer. Il arrivait qu’on se tuât pour expier une étourderie. » Cette attitude n’était pas sans contrepartie contre ceux qui n’avaient sans doute pas grand-chose à faire du goût des guerriers pour la mort : « cette rigueur disciplinaire s’inscrivit dans les lois et s’étendit aux gens du commun : en cas d’accident mortel, un édit de 1742 prescrit la décapitation du conducteur qui n’a pas su diriger sa charrette ! » Et c’est qui subit les conséquences de l’intransigeance dont s’honorent les types armés de katanas ? Ce n’est pas pour rien si seuls les samouraïs pouvaient s’honorer d’un hara-kiri.

Le sens de l’honneur n’était pas sans avantage pour le pouvoir dictatorial en place, et autrement dit le shogun. Les samouraïs devaient en effet obéir à leur chef suprême, qui pouvait exiger d’eux qu’ils s’assurent du tranchant de leur lame sur leur propre abdomen. Le souverain disposait ainsi d’un moyen redoutable pour maintenir l’ordre malgré la vigueur potentiellement turbulente de ses guerriers.

Le lien entre le régime politique et la pratique du seppuku est d’ailleurs sensible dans la réception du suicide de Mishima, du moins dans son pays : « le malaise l’emporta sur l’admiration : on voyait trop ce que l’acte avait eu de factice et d’emphatique. » La présence des journalistes au moment du passage à l’acte ne justifie pas seule ce sentiment, et n’est qu’un des éléments accentuant l’anachronisme du geste : il se tue au nom de l’empereur, alors que celui-ci a déjà renoncé (depuis plus de 20 ans) à tout rôle, politique ou symbolique., qui justifiait ce genre d’extrêmités. Maurice Pinguet ne peut que le souligner, malgré son admiration pour la manifestation du courage : « kitsch et rétro : la tradition n’est plus que sa propre parodie. »

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9 Responses to “Seppuku et dictature : en lisant La Mort volontaire au Japon, de Maurice Pinguet”


  1. 1 Manu 10/02/2009 à 10:30

    Très bon papier, sur un sujet qui m’interpelle, qui plus est.Merci du partage !

  2. 2 Fausto Maijstral 10/02/2009 à 18:45

    Le commentaire sur Mishima me semble curieux. Niveau détail: les journalistes n’étaient là lors du passage à l’acte que si l’on considère qu’être dans le même bâtiment sans savoir qu’on est en train de s’ouvrir le ventre à l’étage au dessus est vraiment être présent…Niveau plus fondamental: Mishima dit se suicider précisément parce que l’empeureur a renoncé à sa divinité. Il voulait convaindre les FAD de se soulever pour rendre ses prérogatives à Hiro Hito, c’est l’échec qui le pousse au suicide. Cette histoire de justification me semble donc étrange même si Mishima avait lui même observé que le sacrifice des kamikazes avait été rendu vain par le ningen singen de l’empereur. Ceci dit, le suicide de Mishima était théatral et finalement peu politique. C’est juste que (peut-être la façon du tu présentes) l’analyse de Pinguet me semble prendre les choses par un bout curieux.

  3. 3 Untel 11/02/2009 à 07:18

    Sur le détail : justement, l’événement ne tient pas seulement dans le seppuku, mais aussi à sa mise en scène et à son déroulement : séquestration d’un officier sur la base militaire, discours solennel à la foule des soldats et, par suite, aux journalistes. Ils n’étaient pas là pour assister au dernier geste, mais ils l’étaient tout de même, si on saisit le tout. Cela dit, ma façon de présenter les choses n’était pas claire à ce sujet.Sur le fondamental dans la mesure du possible. Théâtral, pour sûr, mais violemment politique tout de même, hein, ou alors c’est un drôle de plateau. Le sens du geste est politique, pour les raisons que tu as rappelées (soit inviter les soldats à se lever pour le retour à un régime disparu depuis 47, à l’origine d’une course vers l’abîme), et pour la mise en scène de l’ensemble, et la pièce jouée par sa troupe de petits soldats amateurs pris par le même délire sacrificiel. factice et artificiel parce que mis en scène devant les journalistes et, apparemment, sous les quolibets de la troupe, et l’anachronisme de ses motifs politiques. Cela dit, je suis pas sûr d’avoir saisi l’antépénultième phrase de ton commentaire, et surtout son « même si ». Bon allez, faut que j’aille gagner ma croûte.

  4. 4 Fausto 11/02/2009 à 09:32

    Sur le détail: je viens de relire coup sur coup deux bio de Mishima et un paquet d’articles, pour ce que j’en sais il n’y a pas eu de discours aux journalistes. Il a juste demandé à deux journalistes amis de se rendre à la caserne histoire d’être certain qu’il y aurait au moins un compte-rendu fidèle.Sur le fondamental, la phrase qui commence par le « même si » vise à contrebalancer ce que je dis avant pour me démarquer de la justification que Pinguet donne à l’acte: quelques temps auparavant, Mishima soulignait l’inutilité du sacrifice après le ningen singen (discours de Hiro Hito dans lequel il affirmait ne pas être un dieu, ni être d’origine divine), ce qui revient à confirmer cette histoire d’anachronisme.Enfin, le suicide de Mishima est d’abord violemment esthétique et personnel avant d’être politique. Il est certain que Mishima était franchement à droite mais s’il était fanatique, ce n’était pas en terme politique. Croire qu’il s’est tué ainsi par déséspoir ou conviction politique, c’est se tromper fortement. La scène choisie est surtout due à une option romantique et spectaculaire liée à l’esthétique de Mishima.

  5. 5 Untel 11/02/2009 à 17:13

    Si j’ai parlé de discours aux journalistes c’était une erreur (je ne crois pas que ce soit ce que d’ai dit) : discours aux troupes, mais en présence de journalistes, c’est tout.En plus, je ne conteste pas que les motifs du geste soient multiples. Certains sont plus vérifiables que d’autres. Comment tu interprètes que son amant l’accompagne dans la mort, avec son approbation d’ailleurs? Juste le rappelle de cette très ancienne vieille tradition des samourais de suivre leur son maître?Que sa démarche soit esthétique je veux bien le croire, mais il ne s’agit tout de même pas d’un geste purement artistique, si tu veux bien voir ce que je veux dire. Bon aller, je vais réviser mes katas.

  6. 6 Fausto Maijstral 12/02/2009 à 12:37

    L’une des premières histoires de Mishima est justement celle d’un double suicide amoureux…

  7. 7 Le Correspondancier 06/03/2009 à 17:48

    Beau sujet ! La beauté… justement. Le livre de Pinguet est beau et troublant, qui aussi nous met au pied du mur en insinuant du stoïcisme et du shintoïsme dans le giron de la mort catholicisée. Je l’ai lu il y a loin, mais s’il dit que seuls les samouraïs avaient voie au chapitre seppuku je m’interroge ? Certaines dames de cour n’avaient-elles pas également ce privilège ? Je n’ai pas fait de recherches, mais je crois me souvenir d’une note de Sei Shonagon sur ce… Enfin je ne suis sûr de rien.Dans son très beau livre « Gide Genet Mishima », Catherine Millot a des mots heureux sur le sujet : « La jouissance de l’instant et celle de l’éternité répondent à des vœux contraires. Seule la mort peut résoudre leur discordance, car elle seule réalise l’oxymore d’un instant qui soit éternel. Seule la mort de beauté du héros conjoint l’art et l’action, la vision en esprit et en beauté objective (…) Une mort si théâtrale devait faire l’objet de gloses multiples et, sans doute, en elle se nouèrent et se dénouèrent les significations les plus contraires. » Elle y fait aussi référence à R. Caillois in L’Homme et le sacré, ce qui me paraît judicieux.Cordialement,A.G

  8. 8 Untel 06/03/2009 à 18:48

    Belle citation.Le seppuku, comme le port du sabre, est l’apanage des samouraïs, ce qui ne signifie pas que personne ne s’est éventré, comme l’interdit n’est pas l’impossible.p. 142 : « Paysan, artisan, marchand: la corde suffisait, ou bien la rivière. S’éventrer fut donc un privilège, comme le blason ou le port des deux sabres. »

  9. 9 Le Correspondancier 07/03/2009 à 10:17

    Merci,et puis, la rivière n’est-elle pas le sabre du paysage ?


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